的逻辑性表象，让思想重回语言。如阐释“名可名，非常名”，审视逻辑主义语言理论的名称学说即为一例。

然而语言的魔力却不止对“事情”本身的“实指”或世界逻辑的“显示”。这些围绕语言逻辑结构的来源及用途而

展开的理论，总是围绕一个纯净对称的逻辑世界。然而“真”和“假”这两个逻辑对象在语言中却全然不是对称的

，语言的魔力倒在于它既显示了真值，又通过真值构造一种必然。

在囚徒供认的困境中，双方都“坚称无罪”，对此可作一番博弈论解读。但“坚称无罪”这个语句本身的逻辑性质

如何却也是在这个情景中得以界定的。既然撇开了确定真值的事实基础，为何基于直观，“坚称无罪”有些可能被

认定为真命题，而“自贡有罪”则被视为最不明智的行为？在这种游戏中，确定“真值”（或某种类似真值之魔力

的东西）是何以可能的？这种范例带给我们什么样的思想契机？理解语言不能局限于意义层面，在能指所指的迁延

中把握意义的修辞。意义本身的起源是神秘的，意义也并不构成一个世界。

朋友提醒，或许可称之为语言的心理层面。“自贡有罪”使游戏中判定真值的意识定向，并在涉及利益的切身抉择

中带来不利的后果。似乎还没有弄清楚。另一个例子是“狼人、村民、上帝”游戏，如何判定某些指认是否明智。

宁愿配那个歹字
三横一竖读作亡
不忍留下遗迹
亏欠了生命

贼人的惦记很近
生亮的白眼就像剑
用来刎断良心
生为他们的希望

权势的剥落称做薨
将那个事件收藏
在罪字头下面
这个秘密让野草疯长

死是生的名字
诅咒自己
定格一个温柔的墓碑

仲春三月咏而归

        静静的发骚，是难得的享受。管他的，铜牛的牛，铜牛的铜。故事中，那个非我族类的国王成了异族的寓言的主角。米洛斯的铜牛，造化了一种不可能的结构，自然的还是人工的，都没有过的拓扑——你被放在铜牛里面，吟唱出滚烫的音声。

       为痛苦放下一张帷幕是慈悲的，听到快乐而享受是虔诚的，不用理会幸福与灾祸，这是米洛斯的造化。不关乎欲望与被欲望的风月官司，只在于在乎与在乎不了的纤弱命运。
       从它受造之日起，就显得很拧巴，你看，是不是那样？我听到了你的动静，你在铜牛里，不是我作的孽，你便称之为知音。傲慢的人无声息地做着不屑的表情，透露了他空洞的羡慕。除此之外，可还有其他音声？竖起的耳朵没找到科学的方法，却让你看出了心思

       我在乎你又不在乎你，你是铜牛的铜，铜牛的牛，以及用来命名这一切的苦乐，音声。

写作和说话本就是不同的“事情”，可因为都是语言表达，如此容易被模糊。明白这个很多困惑就会解开。

家族相似，因何而似？名称是一种被叫出的语音么？

羚羊，为何称之为“羚”，它因为和“灵”的语音相似，含有灵活快速的意思么？羚牛是因与羚羊那种类似而得名？是快速灵活，或许因为坚硬的犄角？“羚”的意思居然是随意的形式符号么？我们能否把djgfgwtohijdijvniuhoiurn称之为那种生灵的Name.

关键是，凭什么命名它？然后就获得呼来唤去、切磋琢磨的魔力？命名本身有人欲也有权力，所以“道可道，非常道，名可名，非常名”。那“名正言顺”“名副其实”“制名以指实”争论什么意思，为什么我们居然有唯一神的名字呢？“唯一神”是什么意思，它是一个摹状词还是名称？你只要从事语意活动，不论是说、写还是想，哪怕只出来半个字，不就是在“命名”么？哪里有什么现成的name，可供理所当然的赋予“权力”呢？

“无为”好理解，“无名”却很神秘，以至于被轻易带过，呵呵，让我们用逻辑去分析？

顽强的西方人，居然以为名词比形容词、副词更重要，拥有形而上的权力，把他那顽强的“困惑”带了进来，企图建立神圣的或自然的真理秩序，从中淘洗权力的金砂，为异教徒打造锃亮的偶像。

呵呵，偶像为偶像时，恰无偶像。无偶像无偶像时，又当如何理喻呢？

    你有想法，年老一代有想法——他们苦口婆心的告诉你，你想的最终是白搭。年轻的更有想法——不要以为你比他更懂道理，你不过也是一个过客，不管在什么意义上都是。哪里有什么道理呢？婴儿一出生就老得足以死亡。

    所讲的道理，也许只有一个想象的朋友倾听，或是异乡人，或是心想的知心人，或是上帝。因为你不能讲给未来，未来属于下一代的人，你可以对他们说，不过仰赖他们听。任何人与任何人根本上都是陌生的，当背向同代的潮流的时候，你找不到知心人。不过，谁说非得要有人知我心呢？我根本上也是不讲道理的，有时候我不愿意理会我自己，大家不都是在日子里奔忙么——甚至所有活物都是如此，难道这不是最大的道理么，还想要什么高深的道理呢？

    这就是革莫道不消魂命的进化论，无人有理，印证了如露如电的罪性，可连这一句也不能说，毛病到底出在哪里？得讲理时讲道理，有无道理无有理。我和世界都是复杂的，要想把道理“讲通”，须修佳节又重阳炼到有时候闭嘴，断了讲道理的念头。

    因为，（如果说有人或有人被）恩赐和惩罚都是“白白的”。

    和谐春风劲吹，左的右的，统统都要适应这无有道理的命运，重新获得自己的道理、身份和飞蛾扑火的奋斗。还是不知春夏的活物最开心，最终听取的是他们的意愿，因为他们最入时，他们不讲道理的拥抱自己的“欲望”，在市场化、现代化的征程中，他们是最革莫道不消魂命的。关键，有人爱他们，或者如其所想他们被神眷顾着。祝福你也就是祝福我，终有一死的某一族群。

   因为要长出最美丽娇艳的花，所以拔了资本主义的草，又拔社会主义的苗，为的是：
    在“种什么”这个问题上，我们——作为思想精英——可以有很多发自肺腑的忧虑，并为此滔滔不绝，有很多工作可以做。
    我们只希望收获很多的“成果”，于是我们把“鱼种在地里”，期望收获名誉、口粮和性福利。

这是我的！

你就被洗白了。它就是你自己藏在心下的

时钟

         你说话的时候，心里装着什么？为什么一些“特别”的词语从你心底涌出，而又被你厌恶？用厌恶或其他情绪再对它解释一番。说话的时候本就包含欲言又止的部分，真是扣留着要说的“意思”，却要把它和你自己的形象搅拌在一起，经过编选，说了出来。可见没有什么说出来的意义是被上帝产生的，就算截然的“不说给任何人听”，却也不断地纠缠于与自己的“交待”之间。

       西方人的字母里，尤其在胡塞尔那里，用巧妙的方法，把逻辑、意向、直观悬置到“意识”之中——哲学的炼金术，想提炼出那个“内在明确”，即便对超越的真理来说是有限，但至少是“有道理”的。

       可是，他们哪曾说话，他们一直在背诵“神的书”，逻辑，为什么要符合？直观为什么会明确？难道不需要好好烹一壶茶，细细的煨一煨。非此，就只剩一个古老的架势而已：先知，圣徒、斗士或绅士。形式语言在哪里呢？那些名称理论、用18世纪的工具所作的细碎推敲，为什么竟然会有？

    有一种“神——话”，总在说，人们都在学舌。可仓颉造字的时候，就没有神的话。从我嘴里吐出的每个字音，无不是在“非文明”中找寻的“自然”之中组织起意思的。山川形胜，品物流形，是无言的，而我说的话只能是“自己”的话，尽管站在天地的文化之中，我的性情却只是陶铸于宇宙之中，不断到自己的地方寻找“真意”。无我之境的语言，是一种预想，没有听众的，这里语言不再有个“身份”，而流进了夜雨春风之中，被神秘的东西倾听。

一般，说话的目的很有限，表达、指示、行动还是虚与委蛇？或者让自己在话语之中现身，指向自己的“身份”。因此，如果不是绝对的悲观，那么人与人的说话，根基上应该不是“鸡同鸭讲”，在无所指的“符咒”之后开辟生活的新契机——它，总应该留点清楚吧！

呵呵，这像一场永不结束的战斗，说话者与自己说的话，刀刀见血，却如胶似漆。其中竟然没有情，也没有“无情”。没有终结，只有玩累之后的发呆和叹息。